Вера - НЕфилософия Средних веков

Средние века условно охватывают период от 500 г. (после падения Западной Римской Империи) до 1500 г. (до Великих географических открытий, начала Возрождения). Этот период характеризуется феодальным устройством общества, образованием городов, а в культуре - тотальным доминированием религии.
 

Прежде чем переходить к Средневековью, рекомендуем ознакомиться с кратким экскурсом по философской мысли в Античном периоде по ссылке здесь.
 

В целом античная философия прошла от объяснения законов природы к поиску места человека в нём, а затем сосредоточилась на достижении им счастья, то есть от описания мира к практическому руководству по жизни в нём. Только на вопрос: “Что есть счастье?” - очень уж много полярно разных ответов, а как может сплоченно и гармонично существовать общество, каждый субъект которого придерживается на корневом уровне разных взглядов. Назрела необходимость установления господствующего единого взгляда на правильное и неправильное.
 

Однозначные методические указания пришли в период Средневековья (VI–XV вв.) с установлением монотеистической религии (приставка “моно” означает один, единый в отличие от политеизма - многобожия, язычества). В этой статье мы будем рассматривать, в частности, христианство, чтобы не сваливать европейские идеи в одну кучу с “делом тонким”.

Ошибочно полагать, что христианские идеи возникли из ниоткуда и оторваны в идейном смысле от античной философии. Есть множество значительных различий, но сначала поговорим о сходствах.
 

Религиозная философия в идейном смысле исходит из учений Платона, который первым утвердил принцип двоемирия. В его учении это “мир вещей” (наш материальный) и “мир эйдосов” (мир идей, идеалов), а в христианской традиции - мир земной и мир небесный. Мы не говорим о формальной преемственности от Платона к христианам, как от учителя к ученику, но видим общим сам фундамент мысли. Сменились лишь формулировки, но суть остаётся неизменной. Помимо того, также как и Платон христианская вера утверждает бессмертие души.
 

Вера - вот мы и подходим к фундаментальным различиям. 
 

Почему в христианского Бога можно верить или не верить? В Античности люди нисколько не сомневались в существовании богов, их было, мягко говоря, пруд пруди - на каждую вещь или чувство свой бог. Такое слово как “вера” не существовало в его современном значении, боги были и всё на том, а почему? Предвкушая ваш ответ, сразу скажем, что дело не только в уровне развития общественного сознания и ступени прогресса. 
 

Дело в том, что боги античности чувственно осязаемы, их буквально можно увидеть и потрогать, например, купание в море - осязание бога воды и пр., поэтому их много как окружающих предметов и чувств (любовь, гнев и пр.). К тому, что ты видишь глазами, щупаешь руками, испытываешь эмоционально, просто неприменимы категории верю/не верю, это неоспоримый факт.

А что такое христианский Бог? Где его можно увидеть или как потрогать? Телесно нигде и никак. Если этот Бог чувственно не воспринимается, ему нет никаких фактических подтверждений в нашем мире, то показать его можно только символом, символика в данном случае - вынужденная необходимость неосязаемого. Современные атрибуты веры - артефакты (созданы руками человека) - от главного символа - креста до символичных церковных одеяний, священных писаний, величественных церквей, непременно стремящихся ввысь, строгих правил и канонов и пр., в то время как атрибутами античных богов были естественно природные объекты - море, солнце и пр., которые априори подтверждали присутствие божественного.

При помощи символов пробел в чувственном восприятии заполнен - видим лики святых на иконах, держим в руках крест, чувствуем запах ладана - чего же не хватает? Как нам известно из античных учений, каждый человек стремится к познанию, это врожденная потребность. 

В средневековой философии было только 2 последовательных учения или 2 этапа:
 

• Патристика (II -VII в.) - учение первых христианских мыслителей - “отцов церкви”, классические положения и принципы христианской мысли, основанные на трактовании священных писаний;
• Схоластика (IX — XIV вв.) - от лат “schola” - учение, школа - рациональное истолкование религиозных идей с целью найти баланс в паре разум и вера.
   

На этапе патристики была заложена база для развития христианской мысли, а на этапе схоластики эти базовые идеи были истолкованы более рационально. Грубо говоря, патристика заложила строгие догмы, основные толкования священных книг, которые нужно было знать каждому и тщательно следовать, пусть даже не понимая сути, а схоластика сделала попытку понять разумом, вникнуть в суть толкований путем логичных, но всё же не менее теоцентричных толкований.

Общими принципами философии, заложенными “отцами церкви” и продолженными в схоластической традиции, были:
 

Теоцентризм — Бог - источник и активное начало всего сущего Бога (вспомните, ранее в Античности центральным понятием был прекрасный “cosmos”);

Креационизм — Бог создал все из ничего (а античный cosmos был всегда, его никто не создавал и не придумывал);

Провиденциализм — Бог правит всем, наши судьбы предопределены Богом;

Персонализм — человек как “персона”, сотворен Богом по собственному подобию и наделен совестью, то есть “царь природы” - привилегированное существо в сравнении со всеми остальными живыми существами;

Ревеляционизм или, проще говоря, принцип откровения -  все самые важные истины содержатся на страницах Священного писания, это слово Божье, откровение - оно и только оно истинно и ведёт к счастью, так как счастье равно познание Бога
 

Для сравнения в период Античности центральным понятием был прекрасный и вечный cosmos, который был, есть и будет всегда, в Средние века - Бог - центр, суть и смысл, активный творец всего окружающего. Античный человек руководствовался принципом “Познай самого себя”, представитель Средневековья же познаёт исключительно Бога.

Разнится не только объект познания, но и методы. Нам кажется привычным метод доказательства какой бы то ни было позиции, но для средневековой философии доказательства и объяснения - детский лепет, ведь всем правит откровение Бога, какие здесь могут быть доказательства? Они не только не нужны, но и оскорбляют Бога самим фактом своего появления.

Познание и вера находились в соотношении - знать нужно ровно столько, сколько необходимо для веры. Иными словами, вообще не стоит знать больше, чем дано в священных писаниях и толкованиях к ним. Известное нам: “Разумей, чтобы верить, и веруй, чтобы разуметь,” - отражает, что все знания, не ведущие к вере, не только ложны и бесполезны, но и вредны, так как не ведут к спасению души. 

Нам даже дан крайне иллюстративный пример:  Адам и Ева стремились познать больше (съесть плод с древа познания) и были изгнаны из рая, так что не стремись к познанию опытным путем, только следование указаниям священных писаний, никакой самодеятельности, иначе поделом тебе, любопытной Варваре.

В целом, наука в этот период находилась в весьма затруднительном положении, ведь “объяснить” или “доказать” что-либо = указать на связь с Богом, а если таковая связь не находится, то это ересь, от дьявола, ведь Бог - центр всего,  он является источником всего благого. В религиозной парадигме, распространяя ересь, мыслитель губит не только свою душу, но и души окружающих - опасный преступник, которого надо остановить, проще говоря, сжечь на костре. В таких условиях научно-технический прогресс буквально еле крался, многие идеи даже не озвучивались, так как первооткрыватели отлично понимали свои огненные перспективы.

Строгая религиозная система мысли главенствовала около тысячи лет, только в XIV веке с эпохой Возрождения философия вновь стала “земной” и поставила в центр мира и познания самого человека, а не Бога, но об этом не здесь.